Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

5. Если человек совершает подношение огню и делает его вовремя, тогда его подношения, став лучами солнца, приведут его в тот мир, где обитает Повелитель всех богов.

6. И там сияющие подношения приветствуют его: «Сюда, сюда! Добро пожаловать в святой мир Брахмы, право быть в котором ты заработал своими добрыми делами».

И несут его на солнечных лучах.

7. Но эти лодки жертвоприношения хрупки; даже если подношения выполнены по всем правилам, они опираются на 18 элементов ритуала, ничего не значащих без знания. Незнающие люди, прославляющие их как высшую цель, снова и снова возвращаются к старости и смерти.

8. Дураки, пребывающие во тьме невежества, но считающие себя мудрыми и раздувшиеся от тщетной учености, в страданиях бессмысленно скитаются туда и сюда, как слепцы, ведомые слепцами.

9. Как дети, живущие в заблуждении, они уверены, что достигли цели жизни. Но из-за привязанностей истина скрыта от них и, когда подходит к концу время наслаждения райскими мирами, они, чувствуя себя несчастными, падают вниз.

10. Ошибочно полагая, что главное в жизни – это исполнять религиозные ритуалы и делать добрые дела, заблуждающиеся не видят высшей цели. Какое-то время они пожинают плоды своих добрых дел в высших мирах, но потом они падают и вновь оказываются на земле или даже ниже, в нижних мирах.

11. А те спокойные и мудрые люди, что в чистоте и вере живут в лесном уединении; те, кто исполнен покоя и мудрости, живут милостыней и не жаждут мирской собственности – те в сияющей чистоте проходят путём Солнца в мир, где пребывает бессмертный непреходящий Дух.

12. Исследовав миры, достижимые путём кармы, искатель истины должен стать бесстрастным к ним; Не Имеющего Причины нельзя достичь путём причин. Чтобы узнать истину, он должен с жертвенным топливом в руках прийти к Учителю, хорошо знающему Веды и полностью посвятившему себя реализации Брахмана.

13. Пусть пришедшему с почтением ученику, чей ум успокоен и чувства под контролем, Учитель передаст реальное знание Брахмана, благодаря которому ученик постигнет Непреходящую Сущность.

Часть 2

2.1

1. На самом деле всё обстоит так: как из горящего огня рассыпаются тысячи искр, так же из Непреходящего исходят несчётные живые существа, а когда их жизнь заканчивается, они вновь возвращаются в Него.

2. Эта сияющая сущность не имеет формы, Он во всём и вне всего; Он безначален, в Нём нет ни праны, ни ума: Он чист, Он за пределами даже Высшего Непреходящего.

3. Он – Пуруша – порождает всю прану (энергию жизни), ум, чувства, эфир, воздух, огонь, воду и землю, которая держит всё.

4. Его голова есть огонь, его глаза – солнце и луна; четыре стороны света – Его уши; Его речь – священные Веды. Его дыхание – воздух, Вселенная – его сердце, а из Его ног появилась земля. Воистину, Он – истинное Я всех существ.

5. Из него происходит огонь (небо), топливо которого – солнце. Из него происходит луна, которая порождает облака, и все растения, растущие на земле. Из него происходит мужчина, который даёт семя женщине; так из Пуруши происходят все существа.

6. Из Него происходят «Ригведа», «Самаведа» и «Яджурведа»; из Него – все ритуалы посвящения, жертвоприношения, подношения и дары; из Него происходит время; тот, кто совершает подношение; миры, которые очищаются светом солнца и луны, – всё происходит от Духа.

7. Он источник всех богов и людей, зверей, птиц, праны и апаны[30], мака и ячменя, аскетизма, веры, истины, клятв и судебных запретов.

8. Он – источник семи органов чувств (два глаза, два уха, две ноздри и рот), семи огней (чувств, с помощью которых человек воспринимает объекты), семи родов топлива (объектов чувств), семи подношений (знаний объектов чувств) и семи миров (в которых движутся чувства), находящихся в человеческом сердце.

9. Он – источник океанов и гор. Все реки происходят из Него. Он – источник всех растений и их соков, благодаря которым существует тонкое тело, окруженное грубой материей.

10. Воистину, Пуруша – это всё: и работа, и аскетизм; Он – Всевышний Бессмертный Брахман. О сын мой, тот, кто знает Его, Обитателя тайного чертога сердца, разрезает путы невежества ещё в этой жизни.

2.2

1. Сияющий своим собственным светом и движущийся в тайном чертоге сердца Брахман – опора всему. На него опирается всё, что движется, дышит и моргает. Знай Его – причину и следствие всего; Его, кто любимее всех; высочайшего и находящегося за пределами любого интеллектуального понимания.

2. Он сияет собственным светом, Он – тоньше тончайшего; Он – опора всех миров и существ, населяющих эти миры. Он – непреходящий Брахман; он – прана, речь и сознание. Он – истина и вечная жизнь. Он – цель, к которой следует стремиться; устремись к этой цели, сын мой!

3. Как предписано в Упанишадах, возьми могучий лук и вставь в него стрелу, отточенную непрестанным поклонением Богу. Натяни тетиву, сконцентрируй все мысли на Нём и попади в самый центр цели, в Непреходящее.

4. Лук – это священный АУМ; стрела – это Атман, Брахман – это цель. Нужно попасть в цель и раствориться в Нём, как стрела становится одним-единым с целью.

5. Тот, в ком укореняются небо и земля, энергии жизни и ум, – знай только этот Атман и не трать больше слов на пустую болтовню. Он – мост в бессмертие.

6. Он там внутри, где, подобно спицам в центре колеса, сходятся все тонкие каналы тела. Он – Атман, твоя душа. Медитируй на Него, как на слог АУМ. Да будет удачным твой путь сквозь тьму!

7. Этот Атман, знающий всё, слава которого воплощена во Вселенной, обитает в небе сияющего города Брахмана. Он имеет форму сознания: он контролирует прану и тело. Он пребывает в теле, Он восседает в сердце. Познав Его, мудрые обретают в себе то, что сияет, как блаженное бессмертие.

8. И когда человек обретает в себе Его – одновременно высшего и низшего – тогда узлы в сердце разрублены, сомнения исчезают, и действие кармы прекращается.

9. В наивысших сияющих ножнах покоится ничем не запятнанный трансцедентальный Брахман. Он чист; Он – свет всех светов; Его знают все, кто познал Атман.

10. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звёзды; там не сияют молнии. Какой огонь может осветить это? Он сияет, и всё сияет от Его сияния. Его свет освещает всё, что существует.

11. Он простирается вперёд и назад, направо и налево, вверх и вниз: воистину, вся эта Вселенная – Всевышний Брахман.

Часть 3

3.1

1. Есть две птицы с прекрасным